À l'instar du Taoïsme, le zen est une culte du relatif. Tel Maître le décrit comme l'art de percevoir l'étoile polaire dans le ciel méridional. La vérité ne peut s’atteindre que par la compréhension des contraires. Et le zen, comme taoïsme, se montre un fervent défenseur de l'individualisme. Rien n'est réel, hormis ce qui relève du fonctionnement de notre propre esprit. Un Maître surprit un jour deux moines qui devisaient en observant une bannière flottant au vent en haut d'une pagode.
- C'est le vent qui la met en mouvement, dit le premier.
- C'est la bannière elle-même qui se meut, rétorqua le second.
- Le véritable mouvement, trancha le Maître, ne vient ni du vent et de la bannière, mais de votre propre esprit.
Un jour, le Maître se promenait dans une forêt en compagnie d'un de ses disciples. Un lièvre détala en les entendant arriver.
- Pourquoi ce lièvre s'enfuit il en te voyant ? demanda le Maître ?
- Parce qu'il a peur de moi, répondit le disciple.
-Non, fit le Maître, parce qu'il sent ton instinct meurtrier.
De telles paroles ne sont pas sans rappeler celle d’un Taoïste qui se promenait un jour avec un ami au bord d'une rivière.
- Quel bonheur éprouvent les poissons à folâtrer dans l'eau s'exclama-t-il.
- vous n'êtes pas un poisson remarqua son compagnon, comment savez-vous que les poissons se plaisent dans l’eau ?
- Vous n'êtes pas moi ! rétorqua le Taoïste, comment savez-vous que je ne sais pas que les poissons se plaisent dans l’eau ?
Source : Okakura Kazuko, Le livre du thé, Picquier, 2006
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